"Uma psique do tamanho do mar" - Craig Chalquist

Com este artigo maravilhoso do psicólogo Craig Chalquist, PhD, Presidente do Departamento de Psicologia Leste-Oeste do Instituto de Estudos Integrais da Califórnia, gostaria de iniciar nossos posts sobre a relação entre Cultura Oceânica e Ecologia Profunda, abrindo espaço para reflexões e ações que promovam uma mudança de consciência a respeito da crise ambiental a partir do imaginário humano sobre o mar, o oceano, a vida marinha e os cetáceos, expandindo-se para nosso planeta e toda a natureza em harmonia e amor incondicional! (o motivo da minha escolha, foi a conexão com o peixe-boi, ou manati, que também apareceu em sonho há alguns anos atrás para me salvar de uma tremenda crise pessoal!) Valéria Fernandes

Uma observação fundamental da ecopsicologia é que a saúde mental está entrelaçada com a saúde do nosso planeta. Como Theodore Roszak, porta-voz da área, declarou em seu livro de 1992, The Voice of the Earth : “A Ecopsicologia sustenta que existe uma interação sinérgica entre o bem-estar planetário e pessoal. O termo ‘sinergia’ é escolhido deliberadamente por sua conotação teológica tradicional, que uma vez ensinou que o humano e o divino estão cooperativamente ligados na busca pela salvação. A tradução contemporânea ecológica do termo pode ser: as necessidades do planeta são as necessidades da pessoa, os direitos da pessoa são os direitos do planeta “. Andy Fisher expressou isso de forma concisa em seu livro Radical Ecopsychology: “A ecopsicologia é um empreendimento psicológico que essencialmente diz ‘nós também fazemos parte da natureza’”. Por que, então, não nos sentimos responsáveis por como tratamos a natureza, o lugar e a Terra? Talvez porque desde a Revolução Agrícola de dez mil anos atrás, mudamos, como espécie cada vez mais dependente da agricultura mecanizada, de reverenciar o mundo como sagrado para objetivá-lo como um recurso. A religião institucional e a industrialização científica cooperam exatamente aqui, onde o primeiro humilha a Terra como um suporte de palco para ações divinas e o segundo a desenterra para fornos de consumo de massa. O argumento de que os seres humanos estão separados ou de alguma forma está acima do resto da natureza sempre funciona no final como uma apologética para a exploração da natureza. Quem lê as notícias sabe que todos enfrentamos mudanças climáticas catastróficas, mas vemos poucos relatos sobre o declínio de nossos oceanos. O mar ao nosso redor e abaixo de nós forma uma espécie de inconsciente coletivo, fora da vista, mas não da psique. As profundezas que absorvem o derramamento de carbono que bombeamos no ar são acidificantes e superaquecem. A maioria dos peixes grandes se foi e o restante está morrendo rapidamente. O escoamento agrícola combina com derramamentos de óleo para abrir enormes zonas mortas que absorvem oxigênio, à medida que os recifes de coral e outros habitats declinam. O ruído humano envia golfinhos e baleias para fora do curso; alguns se encalham e apodrecem na praia. Ilhas falsas de plástico descartado se reúnem no exterior como complexos: centros de trauma psíquico girando fora de controle. É difícil ver como alguma dessa destruição irá parar até percebermos, tanto no coração quanto na cabeça, que somos o mar . As primeiras formas de vida na Terra provocaram profundidades salinas. O plâncton em declínio ainda alimenta plantas e animais, mesmo ao reabastecer a atmosfera. O mar nos fornece minerais e medicamentos, nuvens úmidas e climas amenos. Nós podemos respirar por causa disso. Além de tudo isso, o mar sobe e desce, pulsa e se destaca como um inconsciente planetário vivo. O que fazemos para o mar, fazemos para nós mesmos, individualmente, nacionalmente e irrevogavelmente. Pois não estamos separados do nosso mundo natal, nem a recusa em reconhecer nossa interdependência com o resto da natureza nos eleva magicamente acima dele. Tudo floresce ou expira juntos. O aquecimento global é um superaquecimento da mente humana, uma combustão interna impetuosa não apenas em nossos carburadores, mas em nossos corações contornados. Ilhas de plástico refletem nosso isolamento mercantilizado; o desaparecimento da biodiversidade ecoa o que Vandana Shiva chama de “monocultura da mente”. A desolação de recifes agonizantes, como um zumbi, sinaliza um esgotamento do espírito humano pendurado no limbo ansioso em algum lugar entre a vida e a morte. Muitos grupos de restauração e defesa do oceano falam pelo menos implicitamente com essa conexão entre o interior e o oceânico. O Instituto Blue Ocean, Oceana, Greenpeace, a Sea Shepherd Society, a Blue Frontier Campaign, a Ocean Conservancy, a Deep Sea Conservation Coalition e outras organizações sempre precisam do apoio de cidadãos dispostos a gastar algum dinheiro e tempo para curar o mar . Não é preciso ser um ativista para participar. A 350.org fez grandes progressos ao convencer empresas, escolas e até governos de todo o mundo a parar de subsidiar combustíveis fósseis que tornam a Terra inabitável diante de nossos olhos. Os governos nacionais não agirão efetivamente até que cidadãos responsáveis o exijam. Exigir exige uma transformação psicológica em nosso relacionamento com o mundo natural. “A maneira como pensamos na natureza afeta a maneira como a tratamos”, explica Janine Benyus no filme The Nature of Things . “Quando não vemos nada além de recursos, tudo está à nossa disposição. Mas quando começamos a ver os organismos e os ecossistemas como mentores, nos tornamos estudantes e nosso relacionamento muda: da arrogância à humildade”. Pode-se começar com duas perguntas simples: como sinto meu apego ao mar? Como essa conexão aparece na minha vida? Para alguns de nós, isso aparece em atos de apreciação, como quando admiramos o sol nascendo e se pondo no horizonte aquoso. Nossa cultura tende a depreciar a estética ou reduzi-la a uma teoria da arte, mas a estética do coração nos conecta direta e poderosamente ao que vemos, sentimos e sentimos. Quando nossas relações com a Terra, o céu e o mar permanecem inconscientes, no entanto, elas aparecem como desconfortos emocionais e até sintomas que muitas vezes deixamos de entender. “Minha” depressão “,” minha “ansiedade”, “minha” perplexidade e morte interior: qual é o problema comigo na Terra? Talvez o assunto esteja tanto fora quanto dentro. “Acredito”, escreve a ecopsicologista Sarah Conn, “que cada um de nós agora experimenta de alguma maneira - fisicamente, psicologicamente, economicamente ou politicamente - a dor da Terra”. Talvez o assunto seja realmente conexão, ressonância, empatia pelas profundezas perturbadas. Alguns anos atrás, recebi um lembrete trêmulo dessa conexão de um sonho tão perturbador que duvido que algum dia vou esquecê-lo. O sonho não era um pesadelo comum. O senso de responsabilidade que isso me deu foi difícil de suportar, por isso não tento sozinho. Como o trauma nunca visto antes atinge o mundo inteiro, as espécies apresentadas no sonho estão perecendo em número recorde. Minha impressão é que mais e mais pessoas sofrem sonhos como esse, à medida que a vida do mundo nos chama para mudar de rumo. Aqui estava o sonho: - Estou nadando no oceano. Diante de mim, um peixe-boi aparece à vista. Para meu horror, vejo que sua pele está caindo. Todo o corpo se deteriora diante dos meus olhos. Enquanto observo, o peixe-boi se vira para mim e dirige um pensamento para mim. Uma palavra, transmitida telepaticamente da maneira que os sonhos às vezes fazem: “Depressa”. “

Craig Chalquist, PhD , Colaborador Professor, Administrador, Autor, Editor de Periódicos

https://www.huffpost.com/author/chalquist-745

Fonte: https://www.huffpost.com/entry/a-psyche-the-size-of-the-_b_4976005